烦恼即菩提：这句话的深层含义是什么？般若的真伪如何判断？

关于般若，在《坛经》当中，六祖可谓苦口婆心，掰开揉碎，讲了一遍又一遍。

六祖最怕修行的人走错了路，结果会越行越远。那么，怎样是修真般若呢？六祖告诉我们，原来是在口念和心行的差别。

六祖说：

善知识，迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行；不修即凡。一念修行，自身等佛。

没有开悟的迷人，只知道用嘴巴来念，念的时候，其实仍然有妄有非，也就是并没有摆脱虚妄和是非。只有在每一念之中能够遵照奉行，这才叫真实的心性。证悟此法者，才是得到了般若法；按照这个般若法去做的，才是般若行。如果不按此修行，那就是凡夫，而按此一念修行，你自身就是佛。

所以，六祖接着说：

各位善知识，你们要记住了：凡夫其实就是佛，烦恼就是菩提。

我们曾经解释过，菩提翻译成汉语，就是觉悟。我们知道，凡夫是相对于佛而言，我们这些普通的人是凡夫，而像释迦牟尼这样的先觉者，才称得上佛。发生了什么事，我们这些凡夫一下子就和佛一样了呢？我们生活在俗世间，为物欲所左右，所以会生出许多的烦恼，而只有觉悟了的圣贤才会证得菩提，没有烦恼，没有烦恼才是菩提。可是怎么烦恼和菩提就成了一回事？

“凡夫即佛，烦恼即菩提”，这是佛教，尤其是禅宗的一个响亮的命题。

凡夫当然和佛不一样，如果我们这些凡夫都已经是佛，就不需要六祖在这里苦口婆心地给我们讲了这么多的话。但这只是一些表面现象，也就是佛教中经常讲到的二，而那个一，也就是本质上是什么呢？从本质上说，凡夫和佛身上都有佛性，这就好比凡夫和佛脖子上都挂了一块相同的玉，只不过佛知道这是块玉，而凡夫却以为这不过是一块破石头。一个识货，一个不识货。玉是一，识不识货是二。

而烦恼和菩提，正好是相反的两种状态。有烦恼，就是没有证到菩提；证到了菩提，就没有烦恼。但六祖为什么说：烦恼即菩提呢？没错，烦恼和菩提正好一正一反，完全相反，但正是因为完全相反，所以，就如同一枚铜钱的两面，翻过来是烦恼，翻过去就是菩提，两者正好是相对的两个面。

这两个面，不论去掉哪一个面，另一个面都不能独立存在。

这也像病和药方的关系一样。

世间的烦恼就是一种病症，如果我们被烦恼纠缠，就是处于一种病态。那么，世间的烦恼从哪里来？世间的烦恼从看不清甚至看不见中来。我们被虚妄的相所遮蔽，看不见我们的本心，以为这些相是真实，被这些相所欺骗，所以，就有了烦恼。

所以说，生活在俗世间的我们，几乎人人都是病人。比如有视觉障碍的看不见路，这些人是视觉的病人；有听觉障碍的听不见声音，这些人是听觉的病人；而我们就是些有心觉障碍的人，看不见自己的本心，是心觉的病人。

不仅我们这些普通人是病人，佛祖当初也曾经是个病人。他正是因为觉察到自己是个病人，才抛弃了王位，出家去修行，试图找到治病的良方。

幸运的是佛祖真的找到了治病的良方。而且他找到的是一大堆良方，所以才有了那么多的佛教经典。佛教中管这些不同的经典叫作方便法门。

不同的经典就是不同的方便法门，不同的方便法门，就是不同的药方。因为世人的病因、病根千千万万，所以，佛祖就准备了八万四千法门，也就是八万四千种药方等着你。

烦恼是病，菩提是药。如果病治好了，药还有什么用。所以，烦恼没了，菩提也就没了。

烦恼在那儿，菩提就有存在的意义。所以菩提是依赖于烦恼而存在的，是为烦恼而存在的。

因此关于“凡夫即佛，烦恼即菩提”，六祖解释说：“前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念著境即烦恼，后念离境即菩提。”

凡夫和佛只在一念之间，烦恼和菩提只在一念之间。

所以，说简单也简单，如果你处在烦恼中，就把它翻过来。翻过来，烦恼就不见了，你就由凡夫进化为佛。哪怕就是一念之间的佛。

问题就在于你肯不肯翻，或者你有没有能量翻。

能量从哪里来？从修行中来，积累善言，积累善行，都是在积累有一天能把那枚铜钱翻过来的能量，佛教管这种积累的能量叫资粮。就像行军打仗的粮草，就像练武之人的筋骨。积累到一定程度，就有力量做成想做的事。

从烦恼翻到菩提，不仅需要巨大的能量，还需要一个一闪念的契机。禅宗棒喝或者参话头就是在寻找这个可以契入的时机。所以，说难也很难。

就像六祖一直苦口婆心所说的，关键就在于你只是想嘴上念念，还是想口念心行。